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November 23, 2025

“तू जिसे बाहर जमीं पर ढूंढता है वह तो जमीं नहीं, तेरी आत्मा में बसा है” के अर्थ और विचार को समझने के लिए प्रमुख बात यह है कि यह कथन आंतरिक वास्तविकता की ओर संकेत करता है। यह बताता है कि जो हम ईश्वर, खुदा, कली, भगवान, या वाहे गुरु के रूप में खोजते हैं वह किसी बाहरी वस्तु या स्थान पर नहीं है, बल्कि वह हमारे भीतर ही, हमारी आत्मा या चेतना में वास करता है।इसका भेद यह है कि लोग ईश्वर को अलग-अलग नामों से पुकारते हैं—कोई उसे खुदा कहता है, कोई भगवान, कोई वाहे गुरु—पर वह एक ही सच्चाई है जो हमारी आत्मा के अंदर आत्मसात होती है। यह दृष्टिकोण गैर-द्वैतवाद या अद्वैत जैसे वेदांत और सूफी आध्यात्मिक परंपराओं में प्रमुख है, जहाँ ईश्वर और आत्मा में कोई द्वैत नहीं माना जाता, वह एक ही है।यह विचार हमें सिखाता है कि ईश्वर की खोज बाहर की नहीं, अपितु अपने अंदर की जागरूकता में करनी चाहिए। बाहरी रूप, नाम, और धार्मिक पहचानें भले ही अलग हों, परन्तु वह परम सत्य अंतरात्मा में निहित है। इसलिए सच्चा भक्त या साधक आत्मा की गहराई में जाकर उस परम तत्व का अनुभव करता है, जो सभी नामों और रूपों से परे है।इस प्रकार, यह कथन हमें आंतरिक आत्मा की ओर ध्यान केन्द्रित करने और बाहरी दिखावे या नामों के भ्रम से बचने का मार्ग दिखाता है। यह विचार संत कबीर, सूफी संतों और अद्वैत वेदांत के गुरुजनों की शिक्षाओं से साम्य रखता है, जिनका सन्देश यही है कि “ईश्वर बाहर नहीं है, वह आत्मा के भीतर है” .इसका सार यह है कि चाहे आप उसे “खुदा”, “भगवान” या “वाहे गुरु” कहें, वह एक ही परम सत्य है, जो आपकी अपनी आत्मा में बसा है और जिसे बाहरी किसी जमीं या स्थान में नहीं ढूंढा जा सकता। यही आध्यात्मिक बोध जीवन में स्थिरता, शांति और मोक्ष का आधार है।

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November 22, 2025

माया के दो प्रमुख आवरण होते हैं जिनका आध्यात्मिक रूप से गहरा अर्थ है:आवरण शक्ति (Avarana Shakti) – यह माया का वह आवरण है जो व्यक्ति को वास्तविक सत्य से ढक देता है। इस आवरण के कारण व्यक्ति सत्य को नहीं देख पाता, क्योंकि यह उसकी चेतना पर पर्दा डाल देता है। इसे तमोगुण से उत्पन्न माना जाता है जो प्रमाद, आलस्य और निद्रा के रूप में जीव को भ्रमित रखता है। आवरण शक्ति जगृति (सत्य का ज्ञान) को रोकती है और व्यक्ति को मिथ्या ज्ञान में बांधकर रखती है।विक्षेप शक्ति (Vikshepa Shakti) – यह वह माया की शक्ति है जो मन को विक्षिप्त यानी विचलित कर देती है। यह रजोगुण से उत्पन्न होती है और व्यक्ति के मन को राग-द्वेष की जाल में फँसा कर सच से दूर ले जाती है। विक्षेप शक्ति टिकने नहीं देती, अर्थात व्यक्ति की ध्यान लगाने की क्षमता को कमजोर कर देती है।इन दोनों आच्छादनों के कारण आत्मा जो कि अमर और शाश्वत है, वह जन्म और मौत के चक्र में फंस जाता है और स्वयं को शरीर एवं मन तक सीमित समझ बैठता है। जब ये दोनों आवरण दूर हो जाते हैं तो व्यक्ति सत्य का अनुभव करता है और वास्तविक आत्मबोध (मैं क्या हूँ?) प्राप्त करता है।संक्षेप में माया के ये आवरण व्यक्ति को भ्रम में रखकर जीव को सच्चे ब्रह्मा-स्वरूप से दूर रखते हैं, और इन्हें समझना तथा उनसे मुक्ति पाना आध्यात्मिक ज्ञान का लक्ष्य है। इन आवरणों का अध्ययन और उनका तात्पर्य श्रीमद्भगवद्गीता और वेदांत में विस्तार से मिलता हैमाया के आवरण में अमृत और मृत्यु का अर्थ है कि जिस संसार में हम रहते हैं वह माया के आवरण से ढका हुआ है, जिसमें जीवन और मृत्यु दोनों का खेल चलता रहता है। माया वह शक्ति है जो आत्मा और ब्रह्म के बीच आवरण जैसा काम करती है। इस आवरण में व्यक्ति शरीर और रूप को शाश्वत समझता है जबकि आत्मा अमृत अर्थात शाश्वत और अजर-अमर होती है।आत्मा नश्वर शरीर से अलग होकर मृत्यु को पार करती है, लेकिन माया के आवरण में व्यक्ति इसे नहीं समझ पाता। गीता में भी कहा गया है कि योगमाया का आवरण इतना मजबूत होता है कि आत्मा का अमरत्व या परम स्वरूप प्रकट नहीं होता। माया के कारण मनुष्य को जन्म-मरण का चक्र अनुभव होता है, जो वास्तव में मोह और अज्ञान का परिणाम है। जब माया का आवरण हट जाता है, तब व्यक्ति अपनी आत्मा की अमरता (अमृतम्रत्यु) को जान पाता है।इस प्रकार माया के आवरण में मृत्यु भी दिखाई देती है, पर आत्मा अमृत होती है। मृत्यु केवल शरीर की होती है, आत्मा अमर और नित्य है। माया के आवरण में फंसने पर हम शरीर को अपना वास्तविक स्वरूप समझते हैं, लेकिन ज्ञान और ध्यान द्वारा इस आवरण को हटाकर हम अमृतम्रत्यु को अनुभव कर सकते हैं। इस संदर्भ में मृत्यु और अमृत का सांकेतिक और आध्यात्मिक अर्थ होता है, जहाँ मृत्यु नश्वरता का प्रतीक और अमृत शाश्वतता का प्रतीक हैआवरण शक्ति और विक्षेप शक्ति माया की दो प्रमुख शक्तियां हैं, जिनका कार्य और प्रभाव भी भिन्न है:आवरण शक्ति (Avarana Shakti):यह शक्ति व्यक्ति की बुद्धि और चेतना को ढक देती है, जिससे वह अपने वास्तविक स्वरूप और परम सत्य को देख नहीं पाता।इसे माया का आवरण कहा जाता है क्योंकि यह ज्ञान को छिपाती है और अज्ञान के बादल की तरह कार्य करती है।आवरण शक्ति तमोगुण से उत्पन्न होती है, जो अवेग, आलस्य और नींद की प्रवृत्ति से संबंधित है।यह जागरूकता या निद्रा को बनाए रखने से रोकती है, अर्थात यह व्यक्ति को जागरूक होने से और सत्य को जानने से रोकती है।इसका प्रभाव व्यक्ति को भ्रमित कर जीवन के मूल सत्य से दूर रखता है।विक्षेप शक्ति (Vikshepa Shakti):यह शक्ति मन को विक्षिप्त करती है, उसके ध्यान और स्थिरता को भंग कर देती है।विक्षेप शक्ति रजोगुण से उत्पन्न होती है, जो काम, क्रोध, लालसा और द्वेष जैसी मानसिक प्रवृत्तियों से जुड़ी है।यह व्यक्ति को इच्छाओं, मोह-माया और सांसारिक उलझनों में उलझा कर सच से भटका देती है।विक्षेप शक्ति व्यक्ति को टिकने नहीं देती, यानी मन को स्थिर रहने से रोकती है।इसका प्रभाव व्यक्ति को दुनिया की भ्रमात्मक वस्तुओं में उलझा कर चेतनता से दूर ले जाता है।संक्षेप में, आवरण शक्ति ज्ञान तथा चेतना को ढकती और रोकती है, जबकि विक्षेप शक्ति मन को विचलित और भटकाती है। दोनों मिलकर माया की पकड़ बनती है, जो जीव को सत्य से अंधकार में रखती है। माया की यही दोनों शक्तियां जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसाने का कारण हैं। जब व्यक्ति इन दोनों से मुक्त होता है, तब उसे आत्मबोध होता हैइस प्रकार आवरण शक्तिऔर विक्षेप शक्ति में मुख्य अंतर उनकी कार्यप्रणाली और असर का है—आवरण शक्ति छुपाने वाली और विक्षेप शक्ति भटकाने वाली शक्ति है।

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November 21, 2025

मुर्शिद का इश्क और ईश्वर का इश्क दोनों आध्यात्मिक प्रेम की गहरी अवस्थाएँ हैं, परंतु इनमें भेद और सूक्ष्म अर्थ होते हैं।मुर्शिद का इश्क वह गहरा प्रेम है जो एक शिष्य अपने आध्यात्मिक गुरु (मुर्शिद) के प्रति रखता है। मुर्शिद वह रहनुमा होता है जो मार्गदर्शन करता है, सत्य और सही रास्ता दिखाता है। इस प्रेम में गुरु की बात मानने, उन्हें अपना जीवन आदर्श मानने और उसकी राह पर चलने की लगन होती है। यह इश्क सिर्फ भावात्मक नहीं, बल्कि ज्ञान और भक्ति से परिपूर्ण होता है, जिसके द्वारा शिष्य मोक्ष या आत्म-साक्षात्कार की ओर बढ़ता है। इसे “इश्क मुर्शिद” कहते हैं, जहाँ प्रेम गुरु की महत्ता और उनके ज्ञान की ओर होता है जिससे शिष्य को आध्यात्मिक प्रकाश मिलता है .वहीं, ईश्वर का इश्क वह अनंत और सार्वभौमिक प्रेम है जो सृष्टि का आधार है। इसे सूफी और भक्ति परम्पराओं में “इश्क़ अल्लाह” कहा जाता है, जहाँ प्रेमी का प्रेम न केवल ईश्वर के प्रति बल्कि ईश्वर में समाहित होता है। इसमें प्रेमी, प्रेम और प्रेयसी तीनों ईश्वर ही माने जाते हैं, अर्थात “इश्क़ अल्लाह माबूद अल्लाह” (ईश्वर प्रेम है, प्रियतम है) की अवधारणा रहती है। यह प्रेम न केवल व्यक्तिपरक है, बल्कि दिव्य और आत्मिक स्तर पर होता है, जो मनुष्य को परम आत्मा के साथ एकाकार करता है .संक्षेप में:इस प्रकार, मुर्शिद का इश्क गुरु के प्रति श्रद्धा और मार्गदर्शन की चाह है, जबकि ईश्वर का इश्क सर्वोच्च प्रेम और समरसता को दर्शाता है जो आध्यात्मिक जीवन का अंतिम लक्ष्य होता है। दोनों एक-दूसरे से जुड़े हैं क्योंकि मुर्शिद की सहायता से शिष्य ईश्वर के इश्क़ तक पहुंचता है

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November 21, 2025

संत की सोहबत, उनकी नसीहत, मेहर और शिष्य को इजाजत देने की प्रक्रिया से जुड़ी महत्त्वपूर्ण बातें इस प्रकार हैं:पूर्ण संत की सोहबत (संगत) साधक के जीवन में गहरा परिवर्तन लाती है। वे अपने आचरण, नसीहत और आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से शिष्य के मन, वचन और कर्म की शक्ति को सद्गुणों की ओर मोड़ते हैं। संत की संगत से पापी भी सुधर सकता है, जैसा कि तुलसीदास जी ने रामायण में बताया कि सठ सुधरी सुसंगत पावै यानी संगत से नीच व्यक्ति भी सुधर जाता है। इस संगत में पूर्ण समर्पण और गुरु वचन की आज्ञा का ध्यान आवश्यक होता है। गुरु की कृपा से साधक के अंदर आध्यात्मिक ज्ञान और गुण उत्पन्न होते हैं जो उसे निरंतर सुधार की ओर ले जाते हैं।नसीहतें पूर्ण संत की शिक्षाएं होती हैं जिसमें शिष्य के लिए सदाचार, सच्चाई, संयम, और पवित्र जीवन मूल्यों पर जोर दिया जाता है। पूर्ण संत शिष्यों को मांसाहार, नशीले पदार्थों और असाधारण ध्यान-साधना विधियों से बचकर सरल, सहज और भक्तिपूर्ण जीवन जीने की सीख देते हैं। वे ऐसा जीवनशैली अपनाने की प्रेरणा देते हैं जो साधक को परमात्मा के प्रति सच्ची भक्ति और मोक्ष की ओर ले जाती है।मेहर (आशीर्वाद) पूर्ण संत के द्वारा शिष्य को दी जाती है, जो शिष्य के जीवन में दिव्यता और आध्यात्मिक प्रगति का कारण बनती है। यह मेहर साधक को कठोरायुध्र जैसे जन्म-मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त कर सकती है। सतगुरु की मेहर से साधक जीवन में आशीर्वाद और रक्षा पाता है।इजाजत (दीक्षा) पूरी संत की ओर से शिष्य को आध्यात्मिक मार्ग-निर्देशन प्राप्त करने और सतनाम जाप के मंत्र आदि का अभ्यास करने की अनुमति होती है। यह इजाजत गुरु शिष्य के संबंध का कानूनी आध्यात्मिक प्रमाण होती है, जिसके अनुसार शिष्य पूर्ण गुरु की बताई साधना का पालन करता है। पूर्ण संत वही इजाजत देते हैं जो आत्मा के उद्धार में सक्षम सही मंत्र और साधना विधि प्रदान करते हैं।इस तरह, पूर्ण संत की संगत, नसीहत, मेहर और इजाजत से साधक का जीवन आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होता है और वह परमेश्वर के साक्षात अनुभव एवं मोक्ष की प्राप्ति कर पाता है। पूर्ण संत की यह भूमिका शिष्य के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण होती है, क्योंकि वे न केवल मार्ग दिखाते हैं बल्कि साधक को उस पर चलने के लिए आवश्यक साधन, सुरक्षा और प्रेरणा भी देते हैं

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November 21, 2025

पिताजी ने “इश्क़े मिज़ाजी” और “इश्क़े हंकिंकि” के बारे में जो कहा, वह सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं। इसे समझने के लिए हम इन दोनों प्रकार के प्रेम और उनके अध्यात्म में महत्व को देखें।इश्क़े मिजाजी और इश्क़े हंकिंकि का अर्थइश्क़े मिजाजी (भौतिक प्रेम)यह प्रेम भौतिक, सांसारिक, और भौतिक इच्छाओं से जुड़ा होता है। इसमें प्रेम की शुरुआत शरीर, रूप, सुख-सुविधा, और सांसारिक आकर्षण से होती है। यह प्रेम सामान्य जीवन में प्रेम के प्रथम चरण के रूप में माना जाता है, जहाँ प्रेम व्यक्ति के मनोभाव, स्वार्थ और भौतिक आवेश से जुड़ा होता है। सूफी कवि बुल्लेशाह ने इसे भौतिक प्रेम कहा है, जो कि अधिकतर “मजा” जैसी सामाजिक या सांसारिक इच्छाओं का संबंध है �.इश्क़े हंकिंकि (आध्यात्मिक प्रेम)यह प्रेम अधिक गहरा, निरंतर और परमात्मा के साथ संबंध स्थापित करने वाला होता है। इसमें प्रेम का उद्देश्य सांसारिक से ऊपर उठकर, आत्मा और परमात्मा के बीच स्थायी संबंध बनाना है। इसे “हकीकी” (सच्चा या आध्यात्मिक) प्रेम कहा जाता है। सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में इसे प्रेम की अंतिम अवस्था माना जाता है, जिसमें प्रेम बस में रहता है, ego खत्म हो जाता है और आत्मिक मिलन का अनुभव होता है। बुल्लेशाह ने इस प्रेम को पारलौकिक, परमात्मा का प्रेम कहा है, जो कि सहज, निरंतर और शाश्वत है �.अध्यात्म में इन दोनों प्रेम का योगदानइश्क़े मिज़ाजी जगत और शरीर के प्रेम का प्रतीक है, जो शुरुआत में आत्मा को भटकाने वाला हो सकता है।इश्क़े हंकिंकि वह उच्चस्तर का प्रेम है, जो आत्मा को परमात्मा की ओर ले जाता है, शांति और समाधि की अवस्था प्रदान करता है।यह दोनों प्रेम क्रमशः आत्मा की यात्रा में आवश्यक चरण हैं: पहले सांसारिक प्रेम, फिर स्वार्थवाद और अंत में, परमात्मा के प्रेम में लीनता �.अंतिम बातपिताजी का यह कथन कि भक्तिसिद्धांत में इन दोनों का महत्वपूर्ण स्थान है, यह दिखाता है कि अध्यात्मिक यात्रा में प्रेम का स्वरूप परिवर्तनशील होता है। सांसारिक प्रेम से शुरू कर, धीरे-धीरे वह अंतर्मुख होकर, आत्मा और परमात्मा के प्रेम में परिणित होता है।यह सम्पूर्ण प्रक्रिया प्रेम की परिपक्वता और आत्मा का परमानंद में प्रवेश के लिए आवश्यक मानी जाती है।

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