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November 24, 2025

स्वयं के ऐक्य और ब्रह्मानुभूति के लक्षण इस प्रकार होते हैं:द्वेष, क्रोध, मोह, भय, सुख-दुख की परवाह समाप्त हो जाती है। साधक में समदृष्टि, समदुःखसुखता आती है, जो जीवन के द्वन्द्वों में भी स्थिर रहती है। वह सभी प्राणियों के प्रति मैत्र भाव रखता है, अद्वेष्टा होता है, और सबमें करुणा होती है।अहंकार, ममता, दम्भ, और असमानता का अभाव होता है। मन निर्मल, शांत और संयत होता है। ऐसे व्यक्ति में वैराग्य और आत्मविनिग्रह (मन और इन्द्रियों का नियंत्रण) होता है।स्वतंत्रता का ज्ञान होता है, जो आसक्ति, अनुराग, और शरीर, पुत्र, वस्तुओं से लगाव नहीं रखता। उसका चित्त हमेशा समान रहता है, न सुख की अति उत्सुकता न दुःख की भारी व्यथा में उलझा रहे।साधक में अनन्य भक्ति होती है, जो परमार्थी, निरपराध, और अविवेचक होती है। साधनाएँ, उपासना में भेद नहीं रहता, समर्पण पूर्ण होता है।अनुभव में वह अपने और ब्रह्म के बीच कोई भेद न देखकर सबमें एकत्व की अनुभूति करता है। उसे लगता है कि सब कुछ उसी का या उसी के स्वरूप का है।माया, जगत की अस्थिरता, जन्म-मरण, बंधन-बंधन की समझ के कारण वह निर्भय, निर्गुण, और उपलब्धि-रहित होता है।उसका ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि कर्म व जीवन में स्पष्ट और सहज अनुभूति बन जाता है। वह संसार में रहते हुए भी संसार से बंधा नहीं होता।इन सभी लक्षणों से ज्ञात होता है कि साधक ने स्वं और ब्रह्म का ऐक्य प्राप्त कर परम ब्रह्म का अनुभव कर लिया है। इसे भगवद्गीता सहित अनेक आध्यात्मिक ग्रंथों में आत्मज्ञानी का स्वरूप बताया गया हैस्वयं के ऐक्य और ब्रह्मानुभूति के लक्षण इस प्रकार होते हैं:द्वेष, क्रोध, मोह, भय, सुख-दुख की परवाह समाप्त हो जाती है। साधक में समदृष्टि, समदुःखसुखता आती है, जो जीवन के द्वन्द्वों में भी स्थिर रहती है। वह सभी प्राणियों के प्रति मैत्र भाव रखता है, अद्वेष्टा होता है, और सबमें करुणा होती है।अहंकार, ममता, दम्भ, और असमानता का अभाव होता है। मन निर्मल, शांत और संयत होता है। ऐसे व्यक्ति में वैराग्य और आत्मविनिग्रह (मन और इन्द्रियों का नियंत्रण) होता है।स्वतंत्रता का ज्ञान होता है, जो आसक्ति, अनुराग, और शरीर, पुत्र, वस्तुओं से लगाव नहीं रखता। उसका चित्त हमेशा समान रहता है, न सुख की अति उत्सुकता न दुःख की भारी व्यथा में उलझा रहे।साधक में अनन्य भक्ति होती है, जो परमार्थी, निरपराध, और अविवेचक होती है। साधनाएँ, उपासना में भेद नहीं रहता, समर्पण पूर्ण होता है।अनुभव में वह अपने और ब्रह्म के बीच कोई भेद न देखकर सबमें एकत्व की अनुभूति करता है। उसे लगता है कि सब कुछ उसी का या उसी के स्वरूप का है।माया, जगत की अस्थिरता, जन्म-मरण, बंधन-बंधन की समझ के कारण वह निर्भय, निर्गुण, और उपलब्धि-रहित होता है।उसका ज्ञान केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि कर्म व जीवन में स्पष्ट और सहज अनुभूति बन जाता है। वह संसार में रहते हुए भी संसार से बंधा नहीं होता।इन सभी लक्षणों से ज्ञात होता है कि साधक ने स्वं और ब्रह्म का ऐक्य प्राप्त कर परम ब्रह्म का अनुभव कर लिया है। इसे भगवद्गीता सहित अनेक आध्यात्मिक ग्रंथों में आत्मज्ञानी का स्वरूप बताया गया हैइस प्रकार ऐक्य का मूल अर्थ है विभिन्न तत्वों का एक रूप या एक स्वरूप में सम्मिलित होना, जो अध्यात्मिक, दार्शनिक समेत

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November 24, 2025

मनुष्य के मस्तिष्क का आकार भौतिक रूप से तो पृथ्वी पर ही सीमित है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टि से कहा जाता है कि मस्तिष्क का अनुभव और क्रियाशीलता अन्तरीक्ष (आकाशवाणी या अंतरिक्ष) में विस्तार पाती है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मस्तिष्क केवल तंत्रिका कोशिकाओं और उनके संपर्कों का भौतिक संगठन है, परंतु ध्यान और समाधि की गहन अवस्था में मस्तिष्क की गतिविधि में उल्लेखनीय बदलाव होते हैं जो चेतना के विस्तार और आंतरिक्षीय अनुभूति की संभावना देते हैं।न्यूरोथियोलॉजी (spiritual neuroscience) के अध्ययनों से पता चलता है कि गहरे ध्यान या आध्यात्मिक अनुभव के समय मस्तिष्क के विशिष्ट क्षेत्र सक्रिय हो जाते हैं, जैसे प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स एवं पारासाइम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र, जो व्यक्ति को समय, स्थान से परे आत्मा की अनुभूति कराने में सहायक होते हैं। इस अवस्था में मस्तिष्क के आयाम भौतिक रूप से भले न बदलें, लेकिन चेतना के अनुभव और मस्तिष्क की क्रियाएँ आंतरिक रूप से विस्तारित हो कर व्यापक अंतरिक्षीय अनुभूति से सामंजस्य स्थापित कर लेती हैं।अर्थात्, मस्तिष्क का आकार शारीरिक स्तर पर स्थिर रहता है, लेकिन उसका सत्ता और अनुभूतिक स्वरूपतो विभिन्न चेतना स्तरों पर और अन्तरिक्षीय अनुभूतियों के संदर्भ में “बढ़ा” हुआ या विस्तारित समझा जा सकता है। यह विस्तार शारीरिक मस्तिष्क के बाहर, चेतना और ऊर्जा के क्षेत्र में आध्यात्मिक अनुभव के रूप में होता है।इसलिए, मनुष्य के मस्तिष्क का आकार भौतिक स्तर पर सीमित रहकर भी ध्यान, समाधि जैसी गहन आध्यात्मिक अवस्थाओं में अन्तरिक्षीय चेतना और अनुभव के विस्तार का आधार बनता है, जो भौतिक सीमा से परे मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक विस्तार दर्शाते हैं। समाधि की अवस्था में शरीर में गूंजती हुई अनाहद आवाज (अनाहत नाद) एक सूक्ष्म, अप्रकाशित ध्वनि होती है जिसे साधक शरीर के बाहर आंतरिक्ष में सुनने जैसा अनुभव करता है। यह आवाज भौतिक कारणों से नहीं, बल्कि ऊर्जा और चेतना के स्तर पर उत्पन्न होती है। समाधि में साधक का मन और चेतना इतना निर्मल और एकाग्र हो जाती है कि वह इस अनाहत नाद को बाहरी अंतरिक्ष में महसूस करता है और अपनी देह से बाहर निकलती हुई इसकी गूंज सुनता है।इस स्थिति में, शरीर में एक सूक्ष्म कंपन (vibration) और हल्की करंट जैसी अनुभूति होती है, जो साधक को बाहरी ध्वनियों से अलग एक दिव्य अनुभव प्रदान करती है। यह आवाज साधक के सूक्ष्म शरीर की परतों और चक्रों में उठती हुई kundalini ऊर्जा से जुड़ी मानी जाती है, जो अनाहत चक्र (हृदय चक्र) तक की यात्रा के दौरान प्रकट होती है। समाधि की अवस्था में अहंकार नष्ट होकर चेतना एक उच्चतर, अव्यक्त ध्वनि-आधारित एहसास में विलीन हो जाती है, जिससे साधक खुद को शरीर से परे, पूरे ब्रह्मांड के साथ एकीकृत महसूस करता है।यह अनुभव ध्यान, अजपा जाप, और समर्थ गुरु के मार्गदर्शन से प्राप्त होता है और इसे शुद्ध आध्यात्मिक जागरण की वृत्ति माना जाता है। साधक अपने भीतर एक अनाहत स्वर्गतल की स्थिति का अनुभव करता है, जहां यह दिव्य गूंज निरंतर होती रहती है।संक्षेप में, समाधि की अवस्था में जो अनाहद आवाज शरीर के बाहर आंतरिक्ष में सुनाई देती है, वह सूक्ष्म आध्यात्मिक कंपन का प्रतीक है जो साधक की चेतना की उच्चतम अवस्था को दर्शाती है। यह अनुभव साधक को आत्मा के ब्रह्मांडीय स्वरूप से जोड़ता है और भौतिक संसार से परे एक गूढ़ दिव्यता का आभास कराता है।समाधि की अवस्था में शरीर के बाहर आंतरिक्ष में गूंजती अनाहद आवाज़ जैसे अनुभव के वैज्ञानिक स्पष्टीकरण में मुख्य रूप से मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र की क्रियावली शामिल होती है। ध्यान या समाधि में मस्तिष्क की ध्यान केंद्रित अवस्था में विभिन्न मस्तिष्क तरंगों (जैसे अल्फा, थीटा, डेल्टा) का सृजन होता है, जो शरीर के भीतर कंपन और ध्वनि जैसे अनुभव उत्पन्न कर सकते हैं।वैज्ञानिक दृष्टि से यह आवाज़ तंत्रिका प्रणाली में सूक्ष्म विद्युत सिग्नलों (neural oscillations) या मस्तिष्क की संवेदी व्याख्या (sensory processing) में बदलाव के कारण मस्तिष्क के आंतरिक “ध्वनि” संसाधन से भी हो सकती है। कुछ शोधों के अनुसार, यह अनुभव कानों में ‘टिनिटस’ (कानों में झिनझिनाहट या घंटी बजना) या मस्तिष्क में ध्वनि-प्रसंस्करण के दौरान उत्पन्न आंतरिक ध्वनि का परिणाम हो सकता है। ध्यान की गहरी स्थिति में बाहरी संवेदनाओं का कम होना और आंतरिक संवेदनाओं का अधिक तीव्र अनुभव मस्तिष्क को ऐसे आवेग उत्पन्न करने के लिए प्रेरित करता है जो अनाहत नाद की भांति महसूस होते हैं।इसके अतिरिक्त, सूक्ष्म ऊर्जा सिद्धांतों के वैज्ञानिक पहलू भी विचाराधीन हैं, जैसे कि तंत्रिका तंत्र में विद्युत-चुम्बकीय तरंगों के सामंजस्य द्वारा ऊर्जा का कंपन, जो शरीर से बाहर विस्तृत होते हुए ध्वनि के रूप में अनुभूत हो सकते हैं।परंतु, अभी इस विषय पर पूर्ण वैज्ञानिक समझ विकसित नहीं है क्योंकि यह अनुभव मुख्यतः व्यक्तिपरक (subjective) है और साधना, ध्यान की गहन आध्यात्मिक स्थिति से उभरता है, जो विज्ञान के परंपरागत उपकरणों से मापा या प्रत्यक्ष रूप से प्रमाणित करना कठिन है।संक्षेप में, समाधि में सुनाई देने वाली अनाहद आवाज़ मस्तिष्क की गहन ध्यान-स्थिति में उत्पन्न तंत्रिका और मानसिक प्रक्रियाओं का परिणाम हो सकती है, जिसमें सूक्ष्म विकिरण और ध्यान की विशेष अवस्था के कारण आंतरिक ध्वनि-प्रत्यय का अनुभव शामिल है, और इसके साथ ही आध्यात्मिक अनुभवों का भी महत्व है।

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November 23, 2025

“तू जिसे बाहर जमीं पर ढूंढता है वह तो जमीं नहीं, तेरी आत्मा में बसा है” के अर्थ और विचार को समझने के लिए प्रमुख बात यह है कि यह कथन आंतरिक वास्तविकता की ओर संकेत करता है। यह बताता है कि जो हम ईश्वर, खुदा, कली, भगवान, या वाहे गुरु के रूप में खोजते हैं वह किसी बाहरी वस्तु या स्थान पर नहीं है, बल्कि वह हमारे भीतर ही, हमारी आत्मा या चेतना में वास करता है।इसका भेद यह है कि लोग ईश्वर को अलग-अलग नामों से पुकारते हैं—कोई उसे खुदा कहता है, कोई भगवान, कोई वाहे गुरु—पर वह एक ही सच्चाई है जो हमारी आत्मा के अंदर आत्मसात होती है। यह दृष्टिकोण गैर-द्वैतवाद या अद्वैत जैसे वेदांत और सूफी आध्यात्मिक परंपराओं में प्रमुख है, जहाँ ईश्वर और आत्मा में कोई द्वैत नहीं माना जाता, वह एक ही है।यह विचार हमें सिखाता है कि ईश्वर की खोज बाहर की नहीं, अपितु अपने अंदर की जागरूकता में करनी चाहिए। बाहरी रूप, नाम, और धार्मिक पहचानें भले ही अलग हों, परन्तु वह परम सत्य अंतरात्मा में निहित है। इसलिए सच्चा भक्त या साधक आत्मा की गहराई में जाकर उस परम तत्व का अनुभव करता है, जो सभी नामों और रूपों से परे है।इस प्रकार, यह कथन हमें आंतरिक आत्मा की ओर ध्यान केन्द्रित करने और बाहरी दिखावे या नामों के भ्रम से बचने का मार्ग दिखाता है। यह विचार संत कबीर, सूफी संतों और अद्वैत वेदांत के गुरुजनों की शिक्षाओं से साम्य रखता है, जिनका सन्देश यही है कि “ईश्वर बाहर नहीं है, वह आत्मा के भीतर है” .इसका सार यह है कि चाहे आप उसे “खुदा”, “भगवान” या “वाहे गुरु” कहें, वह एक ही परम सत्य है, जो आपकी अपनी आत्मा में बसा है और जिसे बाहरी किसी जमीं या स्थान में नहीं ढूंढा जा सकता। यही आध्यात्मिक बोध जीवन में स्थिरता, शांति और मोक्ष का आधार है।

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November 22, 2025

माया के दो प्रमुख आवरण होते हैं जिनका आध्यात्मिक रूप से गहरा अर्थ है:आवरण शक्ति (Avarana Shakti) – यह माया का वह आवरण है जो व्यक्ति को वास्तविक सत्य से ढक देता है। इस आवरण के कारण व्यक्ति सत्य को नहीं देख पाता, क्योंकि यह उसकी चेतना पर पर्दा डाल देता है। इसे तमोगुण से उत्पन्न माना जाता है जो प्रमाद, आलस्य और निद्रा के रूप में जीव को भ्रमित रखता है। आवरण शक्ति जगृति (सत्य का ज्ञान) को रोकती है और व्यक्ति को मिथ्या ज्ञान में बांधकर रखती है।विक्षेप शक्ति (Vikshepa Shakti) – यह वह माया की शक्ति है जो मन को विक्षिप्त यानी विचलित कर देती है। यह रजोगुण से उत्पन्न होती है और व्यक्ति के मन को राग-द्वेष की जाल में फँसा कर सच से दूर ले जाती है। विक्षेप शक्ति टिकने नहीं देती, अर्थात व्यक्ति की ध्यान लगाने की क्षमता को कमजोर कर देती है।इन दोनों आच्छादनों के कारण आत्मा जो कि अमर और शाश्वत है, वह जन्म और मौत के चक्र में फंस जाता है और स्वयं को शरीर एवं मन तक सीमित समझ बैठता है। जब ये दोनों आवरण दूर हो जाते हैं तो व्यक्ति सत्य का अनुभव करता है और वास्तविक आत्मबोध (मैं क्या हूँ?) प्राप्त करता है।संक्षेप में माया के ये आवरण व्यक्ति को भ्रम में रखकर जीव को सच्चे ब्रह्मा-स्वरूप से दूर रखते हैं, और इन्हें समझना तथा उनसे मुक्ति पाना आध्यात्मिक ज्ञान का लक्ष्य है। इन आवरणों का अध्ययन और उनका तात्पर्य श्रीमद्भगवद्गीता और वेदांत में विस्तार से मिलता हैमाया के आवरण में अमृत और मृत्यु का अर्थ है कि जिस संसार में हम रहते हैं वह माया के आवरण से ढका हुआ है, जिसमें जीवन और मृत्यु दोनों का खेल चलता रहता है। माया वह शक्ति है जो आत्मा और ब्रह्म के बीच आवरण जैसा काम करती है। इस आवरण में व्यक्ति शरीर और रूप को शाश्वत समझता है जबकि आत्मा अमृत अर्थात शाश्वत और अजर-अमर होती है।आत्मा नश्वर शरीर से अलग होकर मृत्यु को पार करती है, लेकिन माया के आवरण में व्यक्ति इसे नहीं समझ पाता। गीता में भी कहा गया है कि योगमाया का आवरण इतना मजबूत होता है कि आत्मा का अमरत्व या परम स्वरूप प्रकट नहीं होता। माया के कारण मनुष्य को जन्म-मरण का चक्र अनुभव होता है, जो वास्तव में मोह और अज्ञान का परिणाम है। जब माया का आवरण हट जाता है, तब व्यक्ति अपनी आत्मा की अमरता (अमृतम्रत्यु) को जान पाता है।इस प्रकार माया के आवरण में मृत्यु भी दिखाई देती है, पर आत्मा अमृत होती है। मृत्यु केवल शरीर की होती है, आत्मा अमर और नित्य है। माया के आवरण में फंसने पर हम शरीर को अपना वास्तविक स्वरूप समझते हैं, लेकिन ज्ञान और ध्यान द्वारा इस आवरण को हटाकर हम अमृतम्रत्यु को अनुभव कर सकते हैं। इस संदर्भ में मृत्यु और अमृत का सांकेतिक और आध्यात्मिक अर्थ होता है, जहाँ मृत्यु नश्वरता का प्रतीक और अमृत शाश्वतता का प्रतीक हैआवरण शक्ति और विक्षेप शक्ति माया की दो प्रमुख शक्तियां हैं, जिनका कार्य और प्रभाव भी भिन्न है:आवरण शक्ति (Avarana Shakti):यह शक्ति व्यक्ति की बुद्धि और चेतना को ढक देती है, जिससे वह अपने वास्तविक स्वरूप और परम सत्य को देख नहीं पाता।इसे माया का आवरण कहा जाता है क्योंकि यह ज्ञान को छिपाती है और अज्ञान के बादल की तरह कार्य करती है।आवरण शक्ति तमोगुण से उत्पन्न होती है, जो अवेग, आलस्य और नींद की प्रवृत्ति से संबंधित है।यह जागरूकता या निद्रा को बनाए रखने से रोकती है, अर्थात यह व्यक्ति को जागरूक होने से और सत्य को जानने से रोकती है।इसका प्रभाव व्यक्ति को भ्रमित कर जीवन के मूल सत्य से दूर रखता है।विक्षेप शक्ति (Vikshepa Shakti):यह शक्ति मन को विक्षिप्त करती है, उसके ध्यान और स्थिरता को भंग कर देती है।विक्षेप शक्ति रजोगुण से उत्पन्न होती है, जो काम, क्रोध, लालसा और द्वेष जैसी मानसिक प्रवृत्तियों से जुड़ी है।यह व्यक्ति को इच्छाओं, मोह-माया और सांसारिक उलझनों में उलझा कर सच से भटका देती है।विक्षेप शक्ति व्यक्ति को टिकने नहीं देती, यानी मन को स्थिर रहने से रोकती है।इसका प्रभाव व्यक्ति को दुनिया की भ्रमात्मक वस्तुओं में उलझा कर चेतनता से दूर ले जाता है।संक्षेप में, आवरण शक्ति ज्ञान तथा चेतना को ढकती और रोकती है, जबकि विक्षेप शक्ति मन को विचलित और भटकाती है। दोनों मिलकर माया की पकड़ बनती है, जो जीव को सत्य से अंधकार में रखती है। माया की यही दोनों शक्तियां जन्म और मृत्यु के चक्र में फंसाने का कारण हैं। जब व्यक्ति इन दोनों से मुक्त होता है, तब उसे आत्मबोध होता हैइस प्रकार आवरण शक्तिऔर विक्षेप शक्ति में मुख्य अंतर उनकी कार्यप्रणाली और असर का है—आवरण शक्ति छुपाने वाली और विक्षेप शक्ति भटकाने वाली शक्ति है।

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November 21, 2025

मुर्शिद का इश्क और ईश्वर का इश्क दोनों आध्यात्मिक प्रेम की गहरी अवस्थाएँ हैं, परंतु इनमें भेद और सूक्ष्म अर्थ होते हैं।मुर्शिद का इश्क वह गहरा प्रेम है जो एक शिष्य अपने आध्यात्मिक गुरु (मुर्शिद) के प्रति रखता है। मुर्शिद वह रहनुमा होता है जो मार्गदर्शन करता है, सत्य और सही रास्ता दिखाता है। इस प्रेम में गुरु की बात मानने, उन्हें अपना जीवन आदर्श मानने और उसकी राह पर चलने की लगन होती है। यह इश्क सिर्फ भावात्मक नहीं, बल्कि ज्ञान और भक्ति से परिपूर्ण होता है, जिसके द्वारा शिष्य मोक्ष या आत्म-साक्षात्कार की ओर बढ़ता है। इसे “इश्क मुर्शिद” कहते हैं, जहाँ प्रेम गुरु की महत्ता और उनके ज्ञान की ओर होता है जिससे शिष्य को आध्यात्मिक प्रकाश मिलता है .वहीं, ईश्वर का इश्क वह अनंत और सार्वभौमिक प्रेम है जो सृष्टि का आधार है। इसे सूफी और भक्ति परम्पराओं में “इश्क़ अल्लाह” कहा जाता है, जहाँ प्रेमी का प्रेम न केवल ईश्वर के प्रति बल्कि ईश्वर में समाहित होता है। इसमें प्रेमी, प्रेम और प्रेयसी तीनों ईश्वर ही माने जाते हैं, अर्थात “इश्क़ अल्लाह माबूद अल्लाह” (ईश्वर प्रेम है, प्रियतम है) की अवधारणा रहती है। यह प्रेम न केवल व्यक्तिपरक है, बल्कि दिव्य और आत्मिक स्तर पर होता है, जो मनुष्य को परम आत्मा के साथ एकाकार करता है .संक्षेप में:इस प्रकार, मुर्शिद का इश्क गुरु के प्रति श्रद्धा और मार्गदर्शन की चाह है, जबकि ईश्वर का इश्क सर्वोच्च प्रेम और समरसता को दर्शाता है जो आध्यात्मिक जीवन का अंतिम लक्ष्य होता है। दोनों एक-दूसरे से जुड़े हैं क्योंकि मुर्शिद की सहायता से शिष्य ईश्वर के इश्क़ तक पहुंचता है

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November 21, 2025

संत की सोहबत, उनकी नसीहत, मेहर और शिष्य को इजाजत देने की प्रक्रिया से जुड़ी महत्त्वपूर्ण बातें इस प्रकार हैं:पूर्ण संत की सोहबत (संगत) साधक के जीवन में गहरा परिवर्तन लाती है। वे अपने आचरण, नसीहत और आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से शिष्य के मन, वचन और कर्म की शक्ति को सद्गुणों की ओर मोड़ते हैं। संत की संगत से पापी भी सुधर सकता है, जैसा कि तुलसीदास जी ने रामायण में बताया कि सठ सुधरी सुसंगत पावै यानी संगत से नीच व्यक्ति भी सुधर जाता है। इस संगत में पूर्ण समर्पण और गुरु वचन की आज्ञा का ध्यान आवश्यक होता है। गुरु की कृपा से साधक के अंदर आध्यात्मिक ज्ञान और गुण उत्पन्न होते हैं जो उसे निरंतर सुधार की ओर ले जाते हैं।नसीहतें पूर्ण संत की शिक्षाएं होती हैं जिसमें शिष्य के लिए सदाचार, सच्चाई, संयम, और पवित्र जीवन मूल्यों पर जोर दिया जाता है। पूर्ण संत शिष्यों को मांसाहार, नशीले पदार्थों और असाधारण ध्यान-साधना विधियों से बचकर सरल, सहज और भक्तिपूर्ण जीवन जीने की सीख देते हैं। वे ऐसा जीवनशैली अपनाने की प्रेरणा देते हैं जो साधक को परमात्मा के प्रति सच्ची भक्ति और मोक्ष की ओर ले जाती है।मेहर (आशीर्वाद) पूर्ण संत के द्वारा शिष्य को दी जाती है, जो शिष्य के जीवन में दिव्यता और आध्यात्मिक प्रगति का कारण बनती है। यह मेहर साधक को कठोरायुध्र जैसे जन्म-मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त कर सकती है। सतगुरु की मेहर से साधक जीवन में आशीर्वाद और रक्षा पाता है।इजाजत (दीक्षा) पूरी संत की ओर से शिष्य को आध्यात्मिक मार्ग-निर्देशन प्राप्त करने और सतनाम जाप के मंत्र आदि का अभ्यास करने की अनुमति होती है। यह इजाजत गुरु शिष्य के संबंध का कानूनी आध्यात्मिक प्रमाण होती है, जिसके अनुसार शिष्य पूर्ण गुरु की बताई साधना का पालन करता है। पूर्ण संत वही इजाजत देते हैं जो आत्मा के उद्धार में सक्षम सही मंत्र और साधना विधि प्रदान करते हैं।इस तरह, पूर्ण संत की संगत, नसीहत, मेहर और इजाजत से साधक का जीवन आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होता है और वह परमेश्वर के साक्षात अनुभव एवं मोक्ष की प्राप्ति कर पाता है। पूर्ण संत की यह भूमिका शिष्य के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण होती है, क्योंकि वे न केवल मार्ग दिखाते हैं बल्कि साधक को उस पर चलने के लिए आवश्यक साधन, सुरक्षा और प्रेरणा भी देते हैं

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November 21, 2025

पिताजी ने “इश्क़े मिज़ाजी” और “इश्क़े हंकिंकि” के बारे में जो कहा, वह सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं। इसे समझने के लिए हम इन दोनों प्रकार के प्रेम और उनके अध्यात्म में महत्व को देखें।इश्क़े मिजाजी और इश्क़े हंकिंकि का अर्थइश्क़े मिजाजी (भौतिक प्रेम)यह प्रेम भौतिक, सांसारिक, और भौतिक इच्छाओं से जुड़ा होता है। इसमें प्रेम की शुरुआत शरीर, रूप, सुख-सुविधा, और सांसारिक आकर्षण से होती है। यह प्रेम सामान्य जीवन में प्रेम के प्रथम चरण के रूप में माना जाता है, जहाँ प्रेम व्यक्ति के मनोभाव, स्वार्थ और भौतिक आवेश से जुड़ा होता है। सूफी कवि बुल्लेशाह ने इसे भौतिक प्रेम कहा है, जो कि अधिकतर “मजा” जैसी सामाजिक या सांसारिक इच्छाओं का संबंध है �.इश्क़े हंकिंकि (आध्यात्मिक प्रेम)यह प्रेम अधिक गहरा, निरंतर और परमात्मा के साथ संबंध स्थापित करने वाला होता है। इसमें प्रेम का उद्देश्य सांसारिक से ऊपर उठकर, आत्मा और परमात्मा के बीच स्थायी संबंध बनाना है। इसे “हकीकी” (सच्चा या आध्यात्मिक) प्रेम कहा जाता है। सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में इसे प्रेम की अंतिम अवस्था माना जाता है, जिसमें प्रेम बस में रहता है, ego खत्म हो जाता है और आत्मिक मिलन का अनुभव होता है। बुल्लेशाह ने इस प्रेम को पारलौकिक, परमात्मा का प्रेम कहा है, जो कि सहज, निरंतर और शाश्वत है �.अध्यात्म में इन दोनों प्रेम का योगदानइश्क़े मिज़ाजी जगत और शरीर के प्रेम का प्रतीक है, जो शुरुआत में आत्मा को भटकाने वाला हो सकता है।इश्क़े हंकिंकि वह उच्चस्तर का प्रेम है, जो आत्मा को परमात्मा की ओर ले जाता है, शांति और समाधि की अवस्था प्रदान करता है।यह दोनों प्रेम क्रमशः आत्मा की यात्रा में आवश्यक चरण हैं: पहले सांसारिक प्रेम, फिर स्वार्थवाद और अंत में, परमात्मा के प्रेम में लीनता �.अंतिम बातपिताजी का यह कथन कि भक्तिसिद्धांत में इन दोनों का महत्वपूर्ण स्थान है, यह दिखाता है कि अध्यात्मिक यात्रा में प्रेम का स्वरूप परिवर्तनशील होता है। सांसारिक प्रेम से शुरू कर, धीरे-धीरे वह अंतर्मुख होकर, आत्मा और परमात्मा के प्रेम में परिणित होता है।यह सम्पूर्ण प्रक्रिया प्रेम की परिपक्वता और आत्मा का परमानंद में प्रवेश के लिए आवश्यक मानी जाती है।

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November 21, 2025

सद्गुरु को आध्यात्म में एक ऐसे गुरु के रूप में देखा जाता है जो शिष्य को सत्य का अनुभव कराते हैं, उन्हें मोक्ष के बंधन से मुक्त करते हैं और दिव्य ज्ञान प्रदान करते हैं। “सद्गुरु” का अर्थ होता है वह गुरु जो सत्य, ब्रह्म, निराकार परमात्मा की अनुभूति कराता है। उनके ज्ञान और मार्गदर्शन से शिष्य में गहरा आंतरिक परिवर्तन आता है।अब अगर “तबीब” या “हाकिम” के संदर्भ में देखें, तो यह शब्द पारंपरिक रूप से आयुर्वेद या यूनानी चिकित्सा प्रणाली में चिकित्सक को कहते हैं। आध्यात्म में भी तबीब या हाकिम का अर्थ एक ऐसे व्यक्ति से हो सकता है जो केवल शारीरिक ही नहीं, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक बीमारी का भी उपचार करता है, यानी वह शरीर, मन और आत्मा का संपूर्ण चिकित्सक होता है।इस दृष्टि से सद्गुरु को तबीब या हाकिम के समान भी माना जा सकता है, क्योंकि सद्गुरु न केवल शिष्यों के मानसिक और आध्यात्मिक रोगों को दूर करते हैं, बल्कि उनके जीवन को भी स्वस्थ, संतुलित और प्रबुद्ध बनाते हैं। वे एक आध्यात्मिक चिकित्सक की तरह शिष्य के भीतर के रोगों—अज्ञानता, भ्रम, मानसिक अशांति—का निवारण करते हैं और उन्हें शांति, ज्ञान तथा मुक्ति की ओर ले जाते हैं।संक्षेप में, आध्यात्म में सद्गुरु तबीब या हाकिम के समान एक संपूर्ण चिकित्सक हैं जो शिष्य के शरीर, मन और आत्मा का उपचार करते हैं और उन्हें परम सत्य की ओर मार्गदर्शन करते हैं। यही कारण है कि कई बार सद्गुरु को आध्यात्म का तबीब कहा जाता है

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November 21, 2025

पिताजी ने “इश्क़े मिज़ाजी” और “इश्क़े हंकिंकि” के बारे में जो कहा, वह सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं। इसे समझने के लिए हम इन दोनों प्रकार के प्रेम और उनके अध्यात्म में महत्व को देखें।इश्क़े मिजाजी और इश्क़े हंकिंकि का अर्थइश्क़े मिजाजी (भौतिक प्रेम)यह प्रेम भौतिक, सांसारिक, और भौतिक इच्छाओं से जुड़ा होता है। इसमें प्रेम की शुरुआत शरीर, रूप, सुख-सुविधा, और सांसारिक आकर्षण से होती है। यह प्रेम सामान्य जीवन में प्रेम के प्रथम चरण के रूप में माना जाता है, जहाँ प्रेम व्यक्ति के मनोभाव, स्वार्थ और भौतिक आवेश से जुड़ा होता है। सूफी कवि बुल्लेशाह ने इसे भौतिक प्रेम कहा है, जो कि अधिकतर “मजा” जैसी सामाजिक या सांसारिक इच्छाओं का संबंध है .इश्क़े हंकिंकि (आध्यात्मिक प्रेम)यह प्रेम अधिक गहरा, निरंतर और परमात्मा के साथ संबंध स्थापित करने वाला होता है। इसमें प्रेम का उद्देश्य सांसारिक से ऊपर उठकर, आत्मा और परमात्मा के बीच स्थायी संबंध बनाना है। इसे “हकीकी” (सच्चा या आध्यात्मिक) प्रेम कहा जाता है। सूफी और अध्यात्मिक परंपरा में इसे प्रेम की अंतिम अवस्था माना जाता है, जिसमें प्रेम बस में रहता है, ego खत्म हो जाता है और आत्मिक मिलन का अनुभव होता है। बुल्लेशाह ने इस प्रेम को पारलौकिक, परमात्मा का प्रेम कहा है, जो कि सहज, निरंतर और शाश्वत है .अध्यात्म में इन दोनों प्रेम का योगदानइश्क़े मिज़ाजी जगत और शरीर के प्रेम का प्रतीक है, जो शुरुआत में आत्मा को भटकाने वाला हो सकता है।इश्क़े हंकिंकि वह उच्चस्तर का प्रेम है, जो आत्मा को परमात्मा की ओर ले जाता है, शांति और समाधि की अवस्था प्रदान करता है।यह दोनों प्रेम क्रमशः आत्मा की यात्रा में आवश्यक चरण हैं: पहले सांसारिक प्रेम, फिर स्वार्थवाद और अंत में, परमात्मा के प्रेम में लीनता .अंतिम बातपिताजी का यह कथन कि भक्तिसिद्धांत में इन दोनों का महत्वपूर्ण स्थान है, यह दिखाता है कि अध्यात्मिक यात्रा में प्रेम का स्वरूप परिवर्तनशील होता है। सांसारिक प्रेम से शुरू कर, धीरे-धीरे वह अंतर्मुख होकर, आत्मा और परमात्मा के प्रेम में परिणित होता है।यह सम्पूर्ण प्रक्रिया प्रेम की परिपक्वता और आत्मा का परमानंद में प्रवेश के लिए आवश्यक मानी जाती है।

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