अध्यात्म में ज्ञान भी सभी को है और मंज़िल भी पता है, फिर शिष्य मंज़िल तक क्यों नहीं पहुँचता? क्या उसमें ज्ञान या प्रयास की कमी है? और यदि उसे

गुरु बिन ईश्वर नहीं, और ईश्वर के अनुभव के बिना गुरु की पूर्णता का बोध नहीं—इसका अर्थ यह नहीं कि ईश्वर गुरु से पहले अस्तित्व में नहीं था। ईश्वर सदा

प्रेम और भक्ति हृदय को बदल सकते हैं, समर्पण अहंकार को कम कर सकता है और ध्यान से आत्मबोध की संभावना जाग सकती है। किसी व्यक्ति में यह परिवर्तन गुरु

लेकिन प्रश्न यह है कि यदि कोई गुरु के बिना सच्चे हृदय से परमात्मा को पुकारे, तो क्या परमात्मा उसे नहीं मिलेंगे? ऐसा कहना उचित नहीं। संतों की परंपराओं में

दीवानगी की हद इश्क़ है, और इश्क़ अगर ख़ुदा से हो जाए, तो इंसान ख़ुद को भी भूल जाता है। फिर न पाने की चाह रहती है, न खोने का

आध्यात्मिक गुरु का केवल सत्संग कराना और शास्त्रों का ज्ञान देना पर्याप्त नहीं है। यदि गुरु का ज्ञान अधूरा है और उसे स्वयं उस अवस्था का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं हुआ,

तेरे दर पे आकर शीश झुकाना ही बहुत नहीं, अपने मैं को मिटाकर, स्वयं को तुझमें समर्पित कर दे। सिर्फ़ माथा टेकने से कहाँ मिलता है रूह को सुकून, अपने

ना मैं, ना तू—अगर कुछ शेष है, तो बस समर्पण है। और जब समर्पण करने वाला भी मिट जाए, समर्पण का भाव भी विलीन हो जाए, तब न पाने वाला

जब मैं मरा तो तू में मिला, और तू तो है ही वो। जिस रोज़ यह ज्ञान हुआ, उस पल बचा न कोई। न मैं रहा, न तू रहा, न

अगर मेरी ख़ाक भी गुरु चरणों तक पहुँच जाए, तो मुझसे बड़ा ख़ुशनसीब कोई नहीं। क्योंकि जहाँ मेरे गुरु के चरण हैं, वहीं तो मेरा वो परमात्मा है, जिसकी तलाश